Fenomenología

Fenomenología. En la actualidad, el término fenomenología se asocia preferentemente a la filosofía de E. Husserl (1859-1930) y al método por él utilizado, que destaca el carácter intencional de la conciencia (la conciencia es siempre "conciencia de" algo, no conciencia pura y simple) y la necesaria epojé, o "reducción eidética" en la busca del conocimiento (puesta entre paréntesis de todo juicio, de toda teoría, a fin de que emerja el fenómeno en cuanto tal, es decir, no como apariencia, sino como manifestación originaria de la realidad en la conciencia) que permita describir el fenómeno tal como es y poder captar así la esencia o eidos. La filosofía sería, así, una aprehensión intelectual de las esencias de las cosas. En cuanto tal, se opone al psicologismo, al naturalismo, al relativismo y al formalismo lógico. Sin embargo, la evolución final de su teoría, hacia posiciones idealistas, no fue aceptada por muchos de sus discípulos.

El término había sido utilizado anteriormente con otros significados. Para J.H. Lambert (1728-1771), que fue el primero en utilizarlo, la fenomenología fue concebida como la doctrina de la apariencia, con la que se proponía descubrir las causas  de la representación ilusoria de la realidad sensible, en cuanto fenómeno, fueran estas  objetivas o subjetivas.

Posteriormente, Kant (1724-1804) utilizó el término para referirse al estudio de la validez y los límites generales de la sensibilidad y sus principios.

También Hegel (1770-1831), en la Fenomenología del Espíritu, utiliza el término, aunque en un sentido diferente, remitiéndolo no a la experiencia sensible sino a la descripción de la experiencia de la conciencia, desde su estado natural hasta los estadios más elevados de su desarrollo dialéctico como Espíritu, que la lleva al verdadero conocimiento de sí misma. Así pues, en Hegel el fenómeno no remite ya a la apariencia sensible, sino a las manifestaciones del devenir histórico del saber humano.